Pruebas de la existencia de Dios: Los mejores argumentos

maxwell reyes October 8, 2025 26 min de lectura

Análisis de las pruebas sobre la existencia de Dios

Desde el inicio de la civilización, la pregunta sobre la existencia de Dios ha sido una de las interrogantes más profundas y persistentes de la humanidad. No es un simple debate académico; toca las fibras más íntimas de nuestra percepción de la realidad, el propósito y la moral.

En una sociedad como la de República Dominicana, donde la fe y la espiritualidad juegan un papel central en la vida cotidiana, explorar los fundamentos racionales de estas creencias es más relevante que nunca.

Este artículo no pretende ofrecer una respuesta definitiva, sino guiarle a través de un recorrido periodístico y filosófico por los argumentos más sólidos y debatidos a favor de la existencia de una entidad superior. Al finalizar, usted no solo conocerá estas pruebas, sino que comprenderá la lógica que las sustenta, permitiéndole formar una opinión más informada.

El objetivo es desmitificar la idea de que la fe y la razón son mundos opuestos. A lo largo de la historia, grandes pensadores, desde Aristóteles hasta filósofos contemporáneos, han utilizado la lógica y la observación para construir casos racionales sobre la existencia de Dios.

Estos no son “experimentos científicos” en el sentido moderno, sino argumentos filosóficos que buscan demostrar que la existencia de un Creador es la explicación más coherente para la realidad que observamos. Analizaremos el Argumento Cosmológico (el origen del universo), el Teleológico (el diseño del universo), el Ontológico (la lógica del ser) y el Moral (el fundamento del bien y el mal).

Este análisis se mantendrá enfocado en la claridad y la objetividad. Cada argumento será presentado con sus premisas fundamentales, su desarrollo lógico y las críticas más comunes que ha recibido.

La intención es equipar al lector con las herramientas intelectuales para que pueda evaluar por sí mismo la validez y el peso de cada prueba. Ya sea que usted sea una persona de fe profunda, un escéptico convencido o alguien en un punto intermedio, este examen riguroso de las pruebas de la existencia de Dios le ofrecerá una nueva perspectiva sobre una de las preguntas más importantes que podemos hacernos.

El Argumento Cosmológico: El universo tuvo un comienzo

El Argumento Cosmológico es quizás uno de los más intuitivos y antiguos. Su premisa central es simple: todo lo que comienza a existir tiene una causa. Observamos nuestro entorno y vemos una cadena ininterrumpida de causas y efectos. Una silla existe porque un carpintero la hizo; el carpintero existe porque sus padres le dieron vida; y así sucesivamente. El argumento nos invita a seguir esta cadena hacia atrás en el tiempo. Si el universo no es eterno y tuvo un comienzo, como sugiere la ciencia moderna a través de la teoría del Big Bang, entonces también debe tener una causa que lo haya originado.

Esta línea de razonamiento postula que no puede haber una serie infinita de causas que se extienda hacia el pasado, lo que se conoce como una “regresión infinita”. Imagínese una fila de fichas de dominó que cae. Cada ficha cae porque la anterior la golpeó. Pero si la fila se extendiera infinitamente hacia atrás, ¿qué hizo caer la primera ficha? De hecho, no podría haber una “primera” y, por lo tanto, la cadena de eventos nunca habría comenzado. Para que la serie de causas y efectos que vemos hoy esté en movimiento, tuvo que haber un primer motor inmóvil, una causa primera que no fue causada por nada anterior. Esta Causa Primera, argumentan los filósofos, es lo que llamamos Dios.

Las críticas a este argumento suelen centrarse en la pregunta: “Si todo tiene una causa, ¿entonces qué causó a Dios?”. Sin embargo, los defensores del argumento, como Santo Tomás de Aquino, aclaran que la premisa no es “todo tiene una causa”, sino “todo lo que comienza a existir tiene una causa”. Dios, por definición en este contexto, es eterno y no tuvo un comienzo, por lo que no requeriría una causa externa. Es el ser necesario, cuya existencia no depende de nada más, a diferencia del universo, que es un ser contingente. A pesar de los debates, el Argumento Cosmológico sigue siendo una poderosa invitación a reflexionar sobre el origen último de toda la realidad.

La Causa Primera: ¿Quién o qué inició todo?

El concepto de la Causa Primera es el núcleo del Argumento Cosmológico. Se basa en la idea de que la existencia contingente del universo (es decir, que podría no haber existido) requiere una explicación fuera de sí mismo. La ciencia puede describir el “qué” y el “cómo” del universo desde el Big Bang en adelante, pero la filosofía pregunta “por qué” hay un universo en lugar de la nada. La Causa Primera es la respuesta a esa pregunta fundamental. No se la debe imaginar como un evento más en la cadena del tiempo, sino como el fundamento mismo de la existencia, una realidad que trasciende el tiempo y el espacio.

Aristóteles fue uno de los primeros en formalizar esta idea con su concepto del “Motor Inmóvil”. Él observó que todo en el mundo está en un estado de movimiento o cambio, y cada cambio es causado por algo más. Para evitar una regresión infinita de causas, concluyó que debe existir una fuente última de todo movimiento que, a su vez, no es movida por nada. Esta entidad debe ser pura actualidad, sin potencial de cambio, eterna y perfecta. Aunque Aristóteles no lo asociaba necesariamente con un Dios personal, teólogos posteriores vieron en su filosofía una base racional sólida para el monoteísmo.

Hoy en día, el debate continúa. Algunos físicos teóricos proponen modelos de universos cíclicos o un multiverso donde nuestro universo es solo uno de muchos, intentando evitar la necesidad de un comienzo único. Sin embargo, estas teorías a menudo carecen de evidencia empírica y simplemente empujan la pregunta un paso más atrás: ¿cuál es la causa del multiverso? Por tanto, el concepto de una Causa Primera no causada sigue siendo una explicación filosóficamente robusta para el origen de la existencia.

La imposibilidad de una regresión infinita

La idea de que una cadena de causas no puede extenderse infinitamente hacia el pasado es crucial para este argumento. Una regresión infinita no es solo un concepto difícil de imaginar; para muchos filósofos, es una imposibilidad lógica. Si la historia del universo fuera una serie infinita de eventos pasados, significaría que se ha atravesado una cantidad infinita de momentos para llegar al presente. Sin embargo, un infinito real no puede ser “completado” o “atravesado”. Por lo tanto, el pasado debe ser finito, lo que implica que tuvo un comienzo.

Para entenderlo mejor, podemos usar otra analogía. Imagínese que usted quiere pedir un libro prestado a un amigo, pero él debe pedírselo a otro amigo, quien a su vez debe pedírselo a otro, y así sucesivamente en una cadena infinita. ¿Recibiría usted el libro alguna vez? La respuesta es no, porque la solicitud nunca llegaría a alguien que realmente posea el libro. De manera similar, si la existencia se “pasa” de una causa a la siguiente, debe haber una fuente original que “posea” la existencia por sí misma, sin haberla recibido de otro. Esa fuente es el Ser Necesario o la Causa Primera.

Los opositores a esta idea, como el filósofo David Hume, argumentaron que si bien podemos observar la causalidad dentro del universo, no tenemos justificación para aplicar este principio al universo en su totalidad. Podría ser, según Hume, que el universo mismo sea la excepción y simplemente exista sin una causa. No obstante, esta postura choca con nuestra intuición y experiencia constantes de que los eventos, especialmente los de una magnitud tan colosal como el origen del universo, requieren una explicación causal. La imposibilidad de una regresión infinita sigue siendo un pilar del argumento a favor de un iniciador de la realidad.

El Argumento Teleológico: El diseño inteligente del universo

El Argumento Teleológico, también conocido como el argumento del diseño, se enfoca en el increíble orden, complejidad y aparente propósito que observamos en el universo. La palabra “teleológico” proviene del griego telos, que significa “fin” o “propósito”. El argumento sugiere que esta complejidad no puede ser producto del azar, sino que apunta a la existencia de un Diseñador Inteligente. Desde la perfecta órbita de los planetas hasta la asombrosa complejidad biológica de un ojo humano, el universo parece estar finamente ajustado para la existencia de la vida.

Este argumento se basa en la inferencia. Si encontramos un reloj en la playa, no asumimos que las olas y la arena lo crearon por casualidad. Inmediatamente inferimos que tuvo un relojero, un diseñador inteligente que lo ensambló con un propósito. De la misma manera, cuando observamos la complejidad del ADN, las leyes físicas constantes que gobiernan el cosmos o las condiciones precisas en la Tierra que permiten la vida, es lógico inferir la existencia de un Diseñador Cósmico. El universo, con su orden y regularidad, se parece más a un reloj que a una acumulación aleatoria de materia.

La principal objeción a este argumento provino de Charles Darwin y su teoría de la evolución por selección natural, que ofrece una explicación para la complejidad de la vida sin recurrir a un diseñador. Sin embargo, muchos teístas modernos argumentan que la evolución podría ser el mecanismo utilizado por Dios para llevar a cabo su diseño. Además, el argumento se ha reformulado para enfocarse en el “ajuste fino” del universo. Los físicos han descubierto que las constantes fundamentales del universo (como la fuerza de la gravedad o la carga de un electrón) tienen valores increíblemente precisos. Si cualquiera de estas constantes fuera ligeramente diferente, la vida, e incluso la materia, no podría existir. Para muchos, este ajuste fino es la evidencia más convincente de un diseño deliberado.

Orden y propósito en la naturaleza

Cuando miramos de cerca la naturaleza, encontramos sistemas de una complejidad asombrosa que funcionan en perfecta armonía. Pensemos en el proceso de la fotosíntesis en las plantas, que convierte la luz solar en energía de una manera más eficiente que cualquier panel solar creado por humanos. O consideremos el ciclo del agua, un sistema global de purificación y distribución que sustenta toda la vida en el planeta. Estos sistemas interconectados y funcionales parecen tener un propósito inherente.

El argumento sostiene que es estadísticamente improbable que tales sistemas complejos y coordinados surjan de procesos puramente aleatorios. Si bien la selección natural puede explicar la adaptación de los organismos, el argumento del diseño se pregunta por el origen de las condiciones y leyes fundamentales que permiten que la selección natural opere en primer lugar. La existencia de un ecosistema equilibrado, donde cada organismo tiene un papel, sugiere un plan subyacente en lugar de un simple accidente cósmico.

La idea de propósito no se limita a la biología. Las leyes matemáticas que describen el universo son elegantes, consistentes y universalmente aplicables. La capacidad de la mente humana para comprender estas leyes y describir el universo a través de las matemáticas es, para muchos, un indicio de que tanto el universo como nuestra mente son producto de una inteligencia superior. El orden observable en la naturaleza, desde lo microscópico hasta lo galáctico, es una de las bases más sólidas del argumento teleológico.

La analogía del relojero y su relevancia actual

La analogía del relojero fue popularizada por el filósofo William Paley en el siglo XVIII y sigue siendo una de las ilustraciones más famosas del argumento del diseño. Paley argumentó que si uno encuentra una piedra en un campo, podría atribuir su presencia a causas naturales. Pero si encuentra un reloj, con sus engranajes, resortes y piezas complejas trabajando en conjunto para medir el tiempo, la conclusión inevitable es que fue creado por un diseñador inteligente.

Paley aplicó esta lógica al mundo natural. Argumentó que un ojo humano, por ejemplo, es infinitamente más complejo que un reloj, con todas sus partes (la lente, la retina, el nervio óptico) trabajando juntas para lograr el propósito de la visión. Sería ilógico, según Paley, concluir que el ojo se formó por azar, pero que el reloj requirió un diseñador. La inferencia de diseño es, por lo tanto, aún más fuerte en el caso de los organismos vivos y el universo en su conjunto.

Aunque la teoría de la evolución de Darwin ofreció una alternativa al ejemplo biológico de Paley, la analogía ha encontrado una nueva vida en la cosmología moderna. El enfoque se ha desplazado de la complejidad biológica al ajuste fino del universo. Los científicos han identificado docenas de constantes físicas y cosmológicas que deben tener valores extremadamente precisos para que el universo pueda albergar vida. La probabilidad de que todas estas constantes cayeran en el rango correcto por pura casualidad es astronómicamente baja. En este sentido, el universo mismo es el “reloj” encontrado en el campo, y la pregunta sobre la identidad del “relojero” cósmico sigue siendo tan pertinente como siempre.

El Argumento Ontológico: La existencia a través de la razón

A diferencia de los otros argumentos que se basan en la observación del mundo, el Argumento Ontológico es un argumento puramente a priori, lo que significa que se basa únicamente en la razón y la lógica. Fue formulado por primera vez por San Anselmo de Canterbury en el siglo XI. Su objetivo es demostrar que la existencia de Dios se deriva lógicamente de la propia definición de Dios. Es, sin duda, el más abstracto y debatido de todos los argumentos.

El razonamiento de Anselmo se puede resumir de la siguiente manera:

• Paso 1: Definimos a Dios como “aquello de lo cual nada más grande puede ser concebido”. Esta es una definición que tanto creyentes como ateos pueden aceptar para fines del argumento.
• Paso 2: Es mejor existir en la realidad que existir solo en la mente. Un ser que existe realmente es “más grande” que un ser idéntico que solo existe como una idea.
• Paso 3: Si Dios, el ser más grande concebible, existiera solo en la mente, entonces podríamos concebir un ser aún más grande: uno que existe en la realidad.
• Paso 4: Esto sería una contradicción con nuestra definición inicial de Dios. Por lo tanto, para ser “aquello de lo cual nada más grande puede ser concebido”, Dios debe existir necesariamente en la realidad.

En esencia, el argumento postula que la existencia es una perfección o una cualidad que hace a un ser “más grande”. Si Dios es el ser máximamente perfecto, entonces debe poseer la perfección de la existencia. Negar la existencia de Dios, según Anselmo, es tan lógicamente incoherente como imaginar un triángulo de cuatro lados. Filósofos como René Descartes y Alvin Plantinga han desarrollado versiones más modernas y sofisticadas de este argumento, utilizando la lógica modal para argumentar que si la existencia de un ser máximamente grande es posible, entonces debe ser necesaria.

La definición de Dios como el ser más grande concebible

El punto de partida de todo el argumento ontológico es la definición de Dios. Anselmo no define a Dios con atributos específicos como la omnipotencia o la omnisciencia, aunque estos estarían incluidos. En cambio, utiliza una definición conceptual: “aquello de lo cual nada más grande puede ser concebido” (en latín, aliquid quo nihil maius cogitari possit). Esta definición es ingeniosa porque no requiere que uno ya crea en Dios; solo requiere que uno pueda comprender el concepto.

La “grandeza” aquí no se refiere al tamaño físico, sino a la perfección. Incluye atributos como poder, conocimiento, bondad y, crucialmente para el argumento, el modo de existencia. Un ser que existe necesariamente (que no puede no existir) es más grande que un ser que existe contingentemente (que podría no existir). La definición de Anselmo apunta al ser con el máximo grado de perfección posible en todas las categorías.

Es esta definición la que impulsa la conclusión del argumento. Si aceptamos que podemos concebir a un ser con el máximo grado de perfección, y que la existencia en la realidad es más perfecta que la existencia meramente mental, entonces el ser que hemos concebido debe existir. El argumento intenta mostrar que la proposición “Dios no existe” es una contradicción lógica, porque implicaría que el ser más grande que se puede concebir no es, de hecho, el ser más grande que se puede concebir.

Críticas y defensas del argumento ontológico

El Argumento Ontológico ha sido objeto de críticas desde su misma concepción. Un monje contemporáneo de Anselmo, llamado Gaunilo, fue el primero en objetar. Argumentó que si la lógica de Anselmo fuera correcta, se podría “probar” la existencia de cualquier cosa perfecta, como una “isla perfecta”. Podemos concebir la isla más perfecta imaginable, y como existir en la realidad la haría más perfecta, esa isla debe existir. Sin embargo, sabemos que no existe tal isla. La crítica de Gaunilo sugiere que no podemos simplemente definir algo para que exista.

La defensa de Anselmo y sus seguidores es que el argumento solo se aplica a un ser necesario, no a objetos contingentes como una isla. Una isla, por definición, es una masa de tierra y no puede poseer la perfección de la existencia necesaria. Dios, como el ser más grande concebible, es el único ser cuya esencia implica su existencia. No hay una “isla más grande concebible”, porque siempre se le podría agregar una palmera más para hacerla “más grande”. El concepto de Dios, sin embargo, se refiere a un máximo absoluto de perfección.

La crítica más famosa provino del filósofo Immanuel Kant, quien argumentó que “la existencia no es un predicado“. Kant afirmaba que la existencia no añade nada a la definición de una cosa. Describir “cien dólares” y describir “cien dólares existentes” no cambia el concepto de los cien dólares; simplemente indica si ese concepto corresponde a algo en la realidad. Por lo tanto, no se puede incluir la existencia como una propiedad en la definición de Dios para luego derivar su existencia real. A pesar de estas críticas, el argumento sigue fascinando a los filósofos por su audacia lógica y su intento de conectar el pensamiento puro con la realidad última.

El Argumento Moral: La base de la objetividad del bien y el mal

El Argumento Moral postula que la existencia de una moralidad objetiva (principios morales que son verdaderos independientemente de la opinión humana) apunta a la existencia de un Legislador Moral Supremo. Todos tenemos un profundo sentido de que ciertas acciones, como la tortura de un niño por diversión, son objetivamente malas, no solo una cuestión de preferencia personal o acuerdo cultural. La pregunta que plantea el argumento es: ¿de dónde proviene esta ley moral universal?

El argumento se desarrolla de la siguiente manera:

• Premisa 1: Si Dios no existe, no existen valores ni deberes morales objetivos.
• Premisa 2: Existen valores y deberes morales objetivos.
• Conclusión: Por lo tanto, Dios existe.

El punto crucial es la Premisa 1. Sin un estándar trascendente y personal para el bien, la moralidad se reduce a una de tres cosas: preferencias personales (subjetivismo), acuerdos sociales (relativismo cultural) o comportamientos evolucionados para la supervivencia. Ninguna de estas opciones puede fundamentar la existencia de un bien y un mal objetivos. Por ejemplo, si la moral es solo un producto de la evolución, no hay nada objetivamente “malo” en la agresión; simplemente fue una estrategia menos exitosa para la supervivencia de la especie en ciertos contextos.

Para que la moralidad sea objetiva y vinculante, debe tener su origen en algo que está por encima de la humanidad y la naturaleza. La naturaleza de Dios, que es perfectamente buena, proporciona ese estándar inmutable. Nuestros deberes morales surgen de sus mandatos, que reflejan su naturaleza. Así, cuando decimos que algo está “mal”, estamos apelando implícitamente a un estándar de bondad que trasciende las opiniones humanas, un estándar que, según el argumento, solo puede ser Dios.

¿Puede existir una moralidad objetiva sin Dios?

Este es el punto central del debate sobre el Argumento Moral. Muchos ateos y humanistas seculares argumentan que la moralidad objetiva puede existir sin necesidad de Dios. Una propuesta común es que la moralidad se basa en el bienestar humano o el “florecimiento”. Según esta visión, las acciones “buenas” son aquellas que promueven la salud, la felicidad y el bienestar de los individuos y la sociedad, mientras que las acciones “malas” son las que causan sufrimiento y daño innecesarios.

Sin embargo, los defensores del Argumento Moral señalan un problema en esta postura. Si bien podemos estar de acuerdo en que el bienestar humano es bueno, la pregunta sigue siendo: ¿por qué tenemos la obligación moral de promoverlo? Si no hay Dios, ¿por qué el bienestar humano es objetivamente bueno en primer lugar? ¿Por qué los intereses de la humanidad deberían tener un valor moral por encima de los de otras especies? El humanismo secular puede describir lo que la gente considera bueno, pero lucha por justificar por qué esas cosas son objetivamente buenas y por qué tenemos un deber de perseguirlas.

En un universo puramente materialista, no hay una base para los “deberes” o los “derechos”. Somos simplemente colecciones de átomos regidos por las leyes de la física y la química. La idea de que los seres humanos tienen un valor intrínseco y derechos inalienables encaja mucho más cómodamente en una cosmovisión teísta, donde los humanos son creados a imagen de un Dios personal y valioso. Sin esa base, los derechos y el valor se convierten en convenciones sociales útiles pero, en última instancia, sin fundamento objetivo.

La conciencia humana como evidencia

Nuestra conciencia, esa voz interior que nos acusa cuando hacemos algo mal y nos afirma cuando hacemos algo bien, es una pieza central de la experiencia moral humana. El Argumento Moral sugiere que la conciencia es una evidencia de una ley moral escrita en nuestros corazones. Es un testimonio universal que trasciende culturas y épocas, apuntando a un estándar moral común que todos reconocemos, incluso si no siempre lo obedecemos.

El escritor C.S. Lewis fue un famoso defensor de esta idea. Argumentó que cuando las personas discuten, apelan a un estándar de comportamiento que esperan que la otra persona conozca. Frases como “Eso no es justo” o “Me prometiste” no tendrían sentido si no hubiera una ley moral real y objetiva por encima de nosotros. Esta “Ley de la Naturaleza Humana”, como él la llamaba, es la evidencia de que hay un Legislador detrás de ella.

Aunque los psicólogos evolutivos intentan explicar la conciencia como un mecanismo desarrollado para la cooperación social, muchos sienten que esta explicación se queda corta. No explica la intensidad de la culpa o la universalidad de ciertos principios morales básicos (como la prohibición del asesinato o el robo). La experiencia de la conciencia, ese sentido ineludible de que “debemos” actuar de cierta manera, es para muchos un eco de la voz de Dios en el alma humana, una evidencia poderosa de Su existencia.

Otras perspectivas filosóficas sobre la existencia divina

Más allá de los argumentos clásicos, existen otras líneas de razonamiento y evidencia que las personas han encontrado convincentes. Una de las más poderosas a nivel personal es el argumento de la experiencia religiosa. A lo largo de la historia y en todas las culturas, millones de personas han afirmado tener una experiencia directa y personal de una realidad divina. Estas experiencias pueden variar desde una sensación abrumadora de paz y presencia hasta visiones o revelaciones profundas que transforman la vida de la persona para siempre.

Los escépticos a menudo descartan estas experiencias como meramente psicológicas, producto de una mente sugestionable o de condiciones neurológicas. Sin embargo, la consistencia de ciertos temas en estas experiencias a través de diferentes tradiciones religiosas y la profunda y positiva transformación que a menudo producen en los individuos hacen que sea difícil descartarlas por completo. Para quien ha tenido una experiencia de este tipo, a menudo es la evidencia más poderosa de todas, superando cualquier argumento filosófico.

Otra perspectiva se centra en la conciencia humana misma. ¿Cómo es que un universo puramente material, compuesto de materia sin mente, puede producir seres conscientes que piensan, sienten, aman y tienen una experiencia subjetiva del mundo? Este es el llamado “problema difícil de la conciencia”. A pesar de los avances en neurociencia, no hay una explicación materialista satisfactoria para cómo los procesos físicos en el cerebro dan lugar a la experiencia subjetiva en primera persona. Para algunos filósofos, la existencia de la conciencia es un indicio de que la realidad fundamental no es la materia, sino la Mente, una Conciencia Cósmica que muchos identificarían como Dios.

Conclusión sobre las pruebas de la existencia de Dios

Hemos recorrido los principales argumentos filosóficos a favor de la existencia de Dios: el Cosmológico, que apunta a una Causa Primera; el Teleológico, que infiere un Diseñador a partir del orden del universo; el Ontológico, que deriva la existencia de la lógica misma; y el Moral, que fundamenta el bien y el mal en un Legislador Divino. Es crucial recordar que estos no son “pruebas” en el sentido de un experimento de laboratorio. Son argumentos racionales que buscan ofrecer la explicación más coherente para las características fundamentales de la realidad tal como la conocemos.

Ninguno de estos argumentos por sí solo puede ser absolutamente concluyente para todos, y cada uno tiene sus fortalezas y debilidades. Sin embargo, su poder a menudo reside en su efecto acumulativo. Cuando se consideran juntos, presentan un caso sólido de que la creencia en Dios no es un salto ciego en la oscuridad, sino una conclusión razonable basada en la evidencia del universo, la lógica y la experiencia humana. Muestran que la cosmovisión teísta tiene un poder explicativo robusto para las grandes preguntas de la vida: ¿por qué hay algo en lugar de nada? ¿Por qué el universo parece diseñado? ¿Por qué existe la conciencia? ¿Por qué tenemos un sentido del bien y del mal?

La búsqueda de la verdad es un viaje personal y profundo. Estos argumentos son herramientas, mapas dejados por grandes pensadores para ayudarnos en ese camino. La llamada a la acción final no es aceptar ciegamente estas conclusiones, sino usarlas como punto de partida para su propia reflexión. Examine la evidencia, considere las objeciones y analice la lógica por sí mismo. La pregunta sobre la existencia de Dios es demasiado importante para dejarla sin explorar. Que su búsqueda esté guiada por la razón, la honestidad intelectual y un corazón abierto a la verdad, dondequiera que esta se encuentre.

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